Mundo Mesoamericano
Para los
antiguos de mundo mesoamericanos, la muerte no tenía las connotaciones morales de la
religión católica, en la que las ideas de infierno y paraíso sirven para
castigar o premiar. Por el contrario, ellos creían que los rumbos destinados a
las almas de los muertos estaban determinados por el tipo de muerte que habían
tenido, y no por su comportamiento en la vida.
De esta
forma, las direcciones que podrían tomar los muertos son:
El Tlalocan o
paraíso de Tláloc, dios de la lluvia. A este sitio se dirigían aquellos que
morían en circunstancias relacionadas con el agua: los ahogados, los que morían
por efecto de un rayo, los que morían por enfermedades como la gota o la
hidropesía, la sarna o las bubas, así como también los niños sacrificados al
dios. El Tlalocan era un lugar de reposo y de abundancia. Aunque los muertos
generalmente se incineraban, los predestinados a Tláloc se enterraban, como las
semillas, para germinar.
El Omeyocán,
paraíso del sol, presidido por Huitzilopochtli, el dios de la guerra. A este
lugar llegaban sólo los muertos en combate, los cautivos que se sacrificaban y
las mujeres que morían en el parto. Estas mujeres eran comparadas a los
guerreros, ya que habían librado una gran batalla, la de parir, y se les
enterraba en el patio del palacio, para que acompañaran al sol desde el cenit
hasta su ocultamiento por el poniente. Su muerte provocaba tristeza y también
alegría, ya que, gracias a su valentía, el sol las llevaba como compañeras.
Dentro de la escala mesoamericana de valores, habitar el Omeyocan era un
privilegio.
El Omeyocan
era un lugar de gozo permanente, en el que se festejaba al sol y se le
acompañaba con música, cantos y bailes. Los muertos que iban al Omeyocan,
después de cuatro años, volvían al mundo, convertidos en aves de plumas
multicolores y hermosas. Morir durante la guerra era considerada como la mejor
de las muertes por los mexicas. Para ellos, a diferencia de otras culturas,
dentro de la muerte había un sentimiento de esperanza, pues ella ofrecía la
posibilidad de acompañar al sol en su diario nacimiento y trascender convertido
en pájaro.
El Mictlán,
destinado a quienes morían de muerte natural. Este lugar era habitado por
Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl, señor y señora de la muerte. Era un sitio muy
oscuro, sin ventanas, del que ya no era posible salir.
El camino
para llegar al Mictlán era muy tortuoso y difícil, pues para llegar a él las
almas debían transitar por distintos lugares durante cuatro años. Luego de este
tiempo, las almas llegaban al Chicunamictlán, lugar donde descansaban o
desaparecían las almas de los muertos. Para recorrer este camino, el difunto
era enterrado con un perro llamado Xoloitzcuintle (raza canina sin pelo), el
cual le ayudaría a cruzar un río y llegar ante Mictlantecuhtli, a quien debía
entregar, como ofrenda, atados de teas y cañas de perfume, algodón (ixcátl),
hilos colorados y mantas. Quienes iban al Mictlán recibían, como ofrenda,
cuatro flechas y cuatro teas atadas con hilo de algodón.
Detalle de un
altar de muertos.
Por su parte,
los niños muertos tenían un lugar especial, llamado Chichihuacuauhco, donde se
encontraba un árbol de cuyas ramas goteaba leche, para que se alimentaran. Los
niños que llegaban aquí volverían a la tierra cuando se destruyese la raza que
la habitaba. De esta forma, de la muerte renacería la vida.
Los entierros
prehispánicos eran acompañados de ofrendas que contenían dos tipos de objetos:
los que, en vida, habían sido utilizados por el muerto, y los que podría
necesitar en su tránsito al inframundo. De esta forma, era muy variada la
elaboración de objetos funerarios: instrumentos musicales de barro, como
ocarinas, flautas, timbales y sonajas en forma de calaveras; esculturas que
representaban a los dioses mortuorios, cráneos de diversos materiales (piedra,
jade, cristal), braseros, incensarios y urnas.
Las fechas en
honor de los muertos son y eran tan importantes que les dedicaban dos meses.
Durante el mes llamado Tlaxochimaco se llevaba a cabo la celebración denominada
Miccailhuitontli o fiesta de los muertitos, alrededor del 16 de julio. Esta
fiesta iniciaba cuando se cortaba en el bosque el árbol llamado xócotl, al cual
le quitaban la corteza y le ponían flores para adornarlo. En la celebración
participaban todos, y se hacían ofrendas al árbol durante veinte días.
En el décimo
mes del calendario se celebraba la Ueymicailhuitl o fiesta de los muertos
grandes. Esta celebración se llevaba a cabo alrededor del 5 de agosto, cuando
decían que caía el xócotl. En esta fiesta se realizaban procesiones que
concluían con rondas en torno al árbol. Se acostumbraba realizar sacrificios de
personas y se hacían grandes comidas. Después, ponían una figura de bledo en la
punta del árbol y danzaban, vestidos con plumas preciosas y cascabeles. Al
finalizar la fiesta, los jóvenes subían al árbol para quitar la figura, se
derribaba el xócotl y terminaba la celebración. En esta fiesta, la gente
acostumbraba colocar altares con ofrendas para recordar a sus muertos, lo que
es el antecedente del actual altar de muertos.
Desde antes
de la llegada de los españoles, antes de que la religión católica fuera
impuesta en Mesoamérica, muchas de las culturas prehispánicas tenían la
creencia de una vida después de la muerte. Por ejemplo, de acuerdo a Luis
Ramos, en su libro Culturas Clásicas Prehispánicas en la cultura maya, cuando
una persona moría, su alma iba al “inframundo” (conocido por ellos como
Xibalbá). Según sus creencias, para llegar a este lugar, las almas debían de
cruzar un río con la ayuda de un xoloitzcuintle; es por eso que dentro de los
ritos funerarios de los mayas se encontraba el de enterrar a un perro de esta
raza junto con la persona fallecida, de lo contrario, correría el riesgo de no
llegar a Xibalbá y quedarse en el camino. Después, esta creencia se vio
reafirmada con la introducción a la cultura de la religión católica; de acuerdo
a la religión católica (religión predominante en México) existe la idea de un
cielo y un infierno a donde las almas se dirigen cuando uno muere (dependiendo
de su comportamiento en vida), es decir, la creencia de una vida después de la
muerte.
Transformación
del ritual
Altar
tradicional de Xantolo, en Hidalgo.
Altar
indígena Chontal, en Tabasco.
Cempasúchil,
flor tradicional usada para ornato.
Cuando
llegaron a América los españoles en el siglo XVI trajeron sus propias
celebraciones del Día de Muertos cristianas y europeas, donde se recordaba a
los muertos en el Día de Todos los Santos. Al convertir a los nativos del nuevo
mundo se dio lugar a un sincretismo que mezcló las tradiciones europeas y
prehispánicas, haciendo coincidir las festividades católicas del Día de todos
los Santos y Todas las Almas con el festival similar mesoamericano, creando el
actual Día de Muertos.
Xantolo
El Xantolo es
un palabra huasteca que significa Fiesta de las ánimas, tiene un origen
prehispánico en la Región Huasteca y que al paso de los años ha recibido
influencias de otros orígenes, los huastecos ofrendan el culto en estos tiempos
porque no solo recogen la cosecha del maíz y otros frutos, también es una
fiesta de respeto a los que ya no están presentes porque acorde a su
calendario, en estas fechas los parientes muertos visitan a los familiares. La
esencia de sus espíritus están presentes y por ello el olor de las frutas, la
música y la luz, recuerdan los momentos vividos en la tierra, in inframundo
está presente todo el tiempo y es muy cercano al mundo de los vivos según los
huastecos, el cuerpo regresa a la tierra pero su alma se queda entre los vivos.
Patrimonio de
la Humanidad
En ceremonia
llevada a cabo en París, Francia el 7 de noviembre de 2003 la Unesco distinguió
a la festividad indígena de Día de Muertos como Obra Maestra del Patrimonio
Oral e Intangible de la Humanidad. La distinción por considerar la Unesco que
esta festividad es:
"...una
de las representaciones más relevantes del patrimonio vivo de México y del
mundo, y como una de las expresiones culturales más antiguas y de mayor fuerza
entre los grupos indígenas del país."
Además en el
documento de declaratoria se destaca:
"Ese
encuentro anual entre las personas que la celebran y sus antepasados, desempeña
una función social que recuerda el lugar del individuo en el seno del grupo y
contribuye a la afirmación de la identidad..."
Además de:
"...aunque
la tradición no está formalmente amenazada, su dimensión estética y cultural
debe preservarse del creciente número de expresiones no indígenas y de carácter
comercial que tienden afectar su contenido inmaterial."
La
celebración del Día de los Muertos tiene raíces prehispánicas y festeja la
memoria de los difuntos con visitas a cementerios y coloridas ofrendas.
Calaveritas
Calavera literaria.
Se les llama
así tanto a las rimas, versos satíricos como a los grabados que ilustran
calaveras disfrazadas o bien de dulce descritas a continuación:
Rimas:
También llamadas "calaveras", son en realidad epitafios humorísticos
de personas aún vivas que constan de versos donde la muerte (personificada)
bromea con personajes de la vida real, haciendo alusión sobre alguna
característica peculiar de la persona en cuestión. Finalizan con frases donde
se expone que se lo llevará a la tumba. Es muy común dedicar las
"calaveritas" a personajes públicos, en especial a políticos en el
poder. En muchos casos la rima habla del aludido como si estuviera ya muerto.
Grabados:
Litografías, generalmente del Maestro José Guadalupe Posada, que aunque no
dibujó específicamente para Día de Muertos, sino eran caricaturas con que
colaboraba en diferentes publicaciones de principios del siglo XX en México se
usan en estas fechas por sus alusiones a la muerte festiva.
Calaveras de
azúcar: Son dulces en forma de cráneo, generalmente realizadas de dulce de
azúcar, chocolate, amaranto, gomita, entre otros. Generalmente son vendidas en
los tradicionales mercados denominados "Todos Santos" además de
tiendas comerciales, tianguis, etc.
Simbolismo de
las partes del altar de muertos
El pueblo de
México ha creado un singular elemento subjetivo contra la muerte, con la
colaboración de la misma. Para ello le basta colocarse, ayudado por la
fantasía, en el terreno en que la gran niveladora barre a todos, ricos o
pobres, humildes y poderosos, así como con la misma a través de fotos.
Las Calaveras
de dulce, tienen escritos el nombre del difunto (o en algunos casos de personas
vivas, en forma de broma modesta que no ofende en particular al aludido) en la
frente, son consumidas por parientes o amigos.
El Pan de
muerto. Platillo especial del Día de Muertos. Es un panecillo dulce que se
hornea en diferentes figuras, desde simples formas redondas hasta cráneos,
adornado con figuras del mismo pan en forma de hueso y se espolvorea con
azúcar.
Las Flores.
Durante el período del 1 al 2 de noviembre las familias normalmente limpian y
decoran las tumbas con coloridas coronas de flores de rosas, girasoles, entre
otras, pero principalmente de cempasúchitl, las cuales se cree atraen y guían
las almas de los muertos. Casi todos los panteones son visitados.
La Ofrenda y
la visita de las almas. Se cree que las almas de los niños regresan de visita
el día primero de noviembre, y las almas de los adultos regresan el día 2. En
el caso de que no se pueda visitar la tumba, ya sea porque ya no existe la
tumba del difunto, o porque la familia está muy lejos para ir a visitarla,
también se elaboran detallados altares en las casas, donde se ponen las
ofrendas, que pueden ser platillos de comida, el pan de muerto, vasos de agua,
mezcal, tequila, pulque o atole, cigarros e incluso juguetes para las almas de
los niños. Todo esto se coloca junto al retrato de los difuntos rodeados de
veladoras.
Altar y
ofrenda de muertos
Altar de
muertos.
Altar de
muertos católico.
Ofrenda
mixteca del Día de Muertos.
Artículo
principal: Altar de muertos.
Los
materiales comúnmente utilizados para hacer una ofrenda de muertos para el Día
de Muertos tienen un significado, y son entre otros los siguientes:
Retrato de la
persona recordada: El retrato del difunto sugiere el ánima que los visitará la
noche del 2 de noviembre.
Pintura o
cromo de las Ánimas del Purgatorio: La imagen de las ánimas del purgatorio
sirve para pedir la salida del purgatorio del alma del difunto por si acaso se
encontrara ahí.
Doce cirios:
Aunque pueden ser menos, tienen que ser en pares, y preferiblemente de color
morado, con coronas y flores de cera. Los cirios, sobre todo si son morados,
son señal de duelo. Los cuatro cirios en cruz representan los cuatro puntos
cardinales, de manera que el ánima pueda orientarse hasta encontrar su camino y
su casa aparte de agua y sal.
Flor de
cempasúchil (o flor de cuatrocientos pétalos): Su color representa la luz como
los rayos del sol y al regarla en forma de camino se le indica a las almas el
rumbo por el cual se le guía a casa.
Cruz de
tierra: Para recordarle su fe, ya que el Miércoles de Ceniza se le dice la
frase: "Recuerda que polvo eres y en polvo te convertirás", con lo
que se le recuerda que regresa a la tierra de la que salió.
Calabaza en
tacha: Este fruto ocupa un lugar privilegiado tanto en la cocina tradicional
prehispánica como en la actual. Es parte de la tetralogía alimenticia del país,
al lado del maíz, el frijol y el chile. De ella se aprovecha todo: tallos,
guías, flores, frutos y semillas. En el altar se prepara como dulce: cocida con
azúcar, canela, tejocotes, trozos de caña de azúcar o con otros ingredientes,
según el gusto de quien cocine. El dulce cristalizado se llama calabazate. La
preparación de la calabaza en tacha consiste en introducir dicho fruto en un
cesto de palma que se confita en las calderas donde se fabrica el azúcar. Esta
es la forma tradicional, pues en las antiguas máquinas de los ingenios se hacía
la concentración del guarano o jugo de caña en dos calderas cónicas, colocadas
sobre un solo horno (la mancuerna); una de las calderas era la malera, y la
otra la tacha. En la actualidad se prepara cocida en miel de piloncillo o
panela, antiguamente llamada también tacha para bendecir las casas.
Papel picado:
También se suelen adornar las ofrenda con papel picado que es una artesanía
mexicana que se elabora con papel de china recortado con figuras de esqueletos
y calaveritas.
Pan de
muerto. Platillo especial del Día de Muertos. Es un panecillo dulce que se
hornea en diferentes figuras, desde simples formas redondas hasta cráneos,
adornado con figuras del mismo pan en forma de hueso y se espolvorea con
azúcar.
Cruz de cal:
sirve para indicar que en casa murió la persona a la que se le dedica la
ofrenda, así mismo recuerda al evangelio cristiano "polvo eres y en polvo
te convertirás"
Vara de
tejocote: con esa se abrirá paso el alma que regresa a visitar a sus parientes,
por eso no se le deben de quitar las espinas.
Arco de caña
y flores: en algunos lugares de México se acostumbra a realizar este arco, el
cual simboliza el paso a una vida de purificación y el abandono del cuerpo
terrenal
Calavera día
de Muertos, Tienda Mi Garrita
La calaca
anda buscando
Ropa bonita y
muy fina
Para poder
disfrazarse
De una
elegante catrina.
“Mi Garrita”
es una tienda
Donde venden
muy barato
y los
clientes recomiendan,
Pues reciben
muy buen trato.
La calaca fue
a comprar
En “Mi
Garrita” su ropa
Y ahora se
quiere llevar
A la que
vende, le toca.
Los clientes
muy enojados,
le fueron a
reclamar
Y a la muerte
los reclamos,
Más la
hicieron enfadar.
Cerró las
puertas la muerte,
Y en un
costal la metió.
Y corriendo
entre la gente
Al panteón se
la llevó.
“Mi Garrita”
está de luto
Ya la venta
se acabó
Y ahora todos
juntos
Rezamos una
oración.
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